Мерецегер: фиванская богиня кобры, правившая в Долине царей

Стела со священником Неферхором, молящимся Мерецегеру, Луксору, Дейр-эль-Медине, Новое царство, 20 династия, правление Рамсеса III, ок. 1182–1151 гг. До н.э., известняк — Музей Восточного института Чикагского университета

Мерецегер ассоциировался с одной особой достопримечательностью среди холмов пустыни, а именно с естественной горной вершиной в форме пирамиды (420 м) на Фиванских холмах, известной как Эль Курн («Рог»).

Оттуда она осмотрела местность. Иногда ее также называли Дехенет-Иментет («вершина Запада») в честь ее жилища, отчетливо узнаваемого на горизонте. Интересно, что ее горная вершина считалась одним из входов в подземный мир. Однако самым популярным ее именем было Мецегер («любящая тишину»), и это имя идеально ей подходило, потому что она обожала безлюдное, тихое и уединенное место, принадлежащее покойной.

В мифологии Древнего Египта три важные богини-кобры правили тремя средами. Один из них был Wadjet который правил болотами Нижнего Египта. Второй была богиня Рененуэт («питающая змея»), популярное и доброжелательное божество кукурузных полей. Третьей была Мерецегер, правившая на холме в пустыне, но она не всегда была сострадательной.

Ремесленники некрополя и другие рабочие, работавшие в Долине царей, знали о постоянном присутствии богини. Поскольку они знали, что она наблюдает за их тяжелой работой, им часто «нужно было умилостивить Мерецегер, прежде чем они смогут безопасно работать в ее владениях. Один из них описывает Мерецегер как поразительную, как лев, когда она сердится, но летящая как сладкий ветерок, когда ее умиротворяют . Сказано, что змеи каждую ночь спят под землей, как мертвые, а днем ​​оживают ». 1.

В деревне было обнаружено несколько стел, посвященных Мерецегеру, и некоторые из них обращались к богине с эмоциональными и отчаянными просьбами о прощении.

Ремесленники из Долины царей почитали несколько божеств, таких как Птах, Осирис, Хатор, и короли и королевы. Однако поклонники никогда не забывали Мерецегер. Змея, источник опасности и зла, держала людей в постоянном страхе, и эта богиня могла отвести угрозу от этих смертоносных существ или при необходимости вылечить.

Будучи суровым с людьми, Мерецегер, как полагали, поражал виновных в преступлениях или других злодеяниях (например, кражу чего-то из королевских могил) потерей зрения или наказывал их с помощью опасных укусов и ядовитых укусов.

Древние египтяне верили, что, почитая богиню скорпионов, они могут спастись от всех злых существ. Древнеегипетская богиня Успех имела власть над змеями и скорпионами и их ядовитыми и смертельными укусами, таким образом, она могла исцелять от смертельных укусов змей и скорпионов, а в другой раз наказывать злодеев.

Несколько стел были обнаружены в Дейр-эль-Медине, доме ремесленников и мастеров, и эти произведения искусства свидетельствуют о прощении богини и выздоровлении рабочих. Мерецегеру в первую очередь поклонялись ремесленники и другие рабочие, которые построили и украсили гробницы египетской королевской семьи в Долине царей во время 18-20 династий Нового царства Египта (ок. 1550–1080 до н. Э.) .

Древние египтяне верили, что «змееголовые демоны и огнедышащие змеи наказывают злые души. Видения подземного мира, нарисованные на стенах царских гробниц, были связаны со змеями. У каждых из двенадцати ворот подземного мира есть змея-хранитель. , а солнечный барк и труп Осириса были защищены кольцами змеи мехен, своего рода противодействием — Апофис. Само время изображалось бесконечной змеей, поглощающей часы. Одно из этих изображений, «Уроборос«или змей« хвост во рту », перешедший в другие культуры как символ бесконечности». 1

Обычно Мерецегер изображался в виде свернувшейся спиралью змеи, кобры с женской головой, змееголовой женщины или с атрибутами в виде модия с уреем, диска с рогами. И змей, и скорпион были среди существ, населявших отдаленные, похожие на пустыню места, и, как таковые, они, без сомнения, были идеально подходящими символами этого божества.

Культ Мерецегера датируется, прежде всего, Новым царством (1550–1070 гг. До н.э.), но не позже, когда фиванский некрополь перестал использоваться для королевских гробниц.