Легендарная тибетская книга мертвых: мистический путеводитель по загробной жизни

Происхождение тибетской «Книги мертвых»

Согласно легенде, у тибетской «Книги мертвых» был автор — Падмасамбхава, индийский монах VIII века, проповедовавший буддизм в Тибете. Однако мы мало знаем о его реальной жизни и взглядах. Немного больше информации сохранилось о человеке, который, как считается, нашел свою книгу 400 лет спустя, тибетском мистике Карма Лингпе. В то же время сама книга сочетает в себе традиционные буддийские концепции с идеями местной религии Бон.

Форма, в которой была составлена ​​эта книга, была определена в соответствии с целями, для которых она использовалась. Мудрецы, составившие его, считали смерть искусством.

Как достичь просветления в момент смерти

Бардо Тодол не предназначен для мертвых. Его читали умирающим, пытаясь заранее подготовить их к путешествию через бардо — пространство, куда идет душа перед возрождением. Сама эта концепция была распространена в нескольких буддийских школах Индии, но в Тибете она стала действительно популярной. Там оно оказалось тесно связанным с традицией школы Ньинг, последователи которой считали, что возможность обрести просветление возникает именно в момент смерти.

Однако, согласно Тибетской книге мертвых, большинство людей не видят такой возможности. Они просто проходят через бардо и возвращаются в новом перерождении. Те, кто в течение своей жизни практиковал медитацию и обретал мудрость, могут оставаться в бардо и обрести душевный покой.

Именно для этого служат тексты «Книги мертвых», объясняющие умирающему, на что ему следует обращать внимание, и как правильно мыслить и воспринимать происходящее. Помимо мистического слоя, тибетская «Книга мертвых» также содержит советы для живых, позволяющие понять, когда именно наступил момент смерти и как действовать сразу после этого.

Тибетская «Книга мертвых» выполняла две функции.

Первый — помочь умирающему испытать необычное явление в момент умирания.

Второй — помочь живущим думать о смерти правильно и не задерживать умирающего своей любовью и эмоциями, чтобы он мог уйти в правильном духовном состоянии, освобожденном от всех физических тревог.

Для достижения этих целей в книге содержатся подробные описания этапов, через которые проходит душа после физической смерти. Отношения между различными стадиями смерти поразительно похожи на отношения людей, переживших клиническую смерть.

Во-первых, тибетская книга описывает моменты, когда душа отделяется от тела. На время душа погружается в забвение и находится как бы в пустоте, но не в физической пустоте, хотя и сохраняет сознание.

Умирающий может слышать тревожные и пугающие звуки, такие как ветер, и чувствовать себя окруженным серой, мутной атмосферой.

Умирающий очень удивляется тому, что находится вне своего физического тела. Он видит, как его родственники и друзья плачут над его телом, которое они готовят к погребению. Но когда он пытается ответить, его никто не видит и не слышит.

Он еще не осознает, что мертв, и он сбит с толку.

Он спрашивает себя, жив он или мертв, и когда он наконец понимает, что он мертв, он задается вопросом, куда идти и что делать. Он остается ненадолго на том месте, где жил.

 

Он замечает, что у него все еще есть тело, называемое сияющим телом, которое состоит из нематериальной субстанции.

Он может лазить по скалам, проходить сквозь стены, не встречая ни малейшего препятствия.

Его движения совершенно свободны. Где бы он ни был, он здесь в один и тот же момент. Его мысли и движения безграничны. Его чувства близки к чудесным.

Если в своей физической жизни он был слепым, глухим или искалеченным, он с удивлением чувствует, что его сверкающее тело укрепилось и восстановилось.

Он может встречаться с другими существами в таком же состоянии. Тибетская книга мертвых описывает чистый и ясный свет, из которого исходят только любовь и сострадание.

В книге также описывается чувство безмерной радости и покоя, а также что-то вроде «зеркала», в котором отражается вся жизнь человека и все его поступки — хорошие и плохие.

Различия между тибетской и египетской «Книгой мертвых»

На первый взгляд функция этой книги аналогична функции египетской — в обоих случаях речь идет об улучшении посмертной судьбы. Но методы, описанные в этих текстах, различаются так же, как различаются культуры, которые их породили. Несмотря на возвышенный слог, египетская «Книга мертвых» остается прагматическим текстом, инструкцией. Смысл и этика в этой книге не так важны, как способность владельца прочитать в нужный момент соответствующее заклинание, которое ему было заранее предоставлено.

С другой стороны, «Тибетская книга мертвых» — мистический трактат, бесполезный для человека, который не провел свою жизнь в духовной подготовке к моменту перехода. Он был предназначен не для элиты общества, использующей свое богатство и положение, чтобы попытаться улучшить свою посмертную судьбу, а для представителей мистической школы.

Тибетская «Книга мертвых» в Европе

Именно это различие предопределило восприятие тибетской «Книги мертвых» на Западе. Бардо Тодол был переведен в 1927 году профессором Эванс-Венцем, который дал тексту броское название, отсылающее к хорошо известной и популярной египетской книге.

Именно это решение породило в массовом сознании идею сходства двух томов и даже заставило некоторых любителей эзотерики искать другие «Книги мертвых». Однако тибетский трактат никогда не воспринимался как книга заклинаний — вместо этого они искали «восточную мудрость», ключ к пониманию мистического опыта.

Характерно, что среди первых комментаторов, подробно проанализировавших Бардо Тодола, был Карл Густав Юнг, один из основоположников психоанализа, сделавший особый акцент на ограниченности европейского сознания по сравнению со стилем мышления авторов книги. .

Тибетская книга мертвых и «психоделическая революция»

Но настоящую популярность тибетская книга мертвых приобрела во время «психоделической революции» 60-х годов. Именно тогда группа американских психологов и энтузиастов использования ЛСД для лечения психических расстройств опубликовала текст «Психоделический опыт: руководство, основанное на Тибетской книге мертвых».

В ней они использовали перевод Эванса-Венца и идеи Юнга, чтобы провести параллели между переживанием смерти, описанным в книге, и впечатлениями людей, употреблявших наркотики во время экспериментов.

Их творчество повлияло на многих современников, популяризируя тибетскую «Книгу мертвых» среди деятелей искусства, прежде всего среди музыкантов и кинорежиссеров. Так, в широко распространенной интерпретации фильма Дэвида Линча «Малхолланд Драйв» утверждается, что режиссера вдохновляли именно тибетский буддизм и идея бардо.

Большинство из тех, кто знает тибетскую «Книгу мертвых», видят в ней либо кладезь мудрости, либо опасный бред, сводящий людей с ума. Но это не имеет ничего общего ни с тем, ни с другим. Как и египетская книга, Бардо Тодол — продукт своей эпохи и культуры, в котором каждый современный человек может самостоятельно искать смысл, не рассчитывая на то, что одна книга может навсегда изменить его жизнь, к лучшему или к худшему.